聖工須需真理而行(撒母耳記下第六章)    郭建男傳道

前言

有時候我們做聖工會聚焦在工作本身，所以反而對於真理方面有所忽略，在《撒母耳記下》第六章中大衛王迎約櫃就發生這樣的情況，遇到了懲治、警戒，也從中學習、改進，也值得現代的我們思考。

本文
一、 真理行事才蒙悅納(1~8節)

1. 愛主的心與行動
   大衛的國勢穩定，就想從巴拉猶大(也就是基列耶琳，從非利士人歸還約櫃之後就停在這地方的亞比拿答家中約有60多年)把約櫃迎接到耶路撒冷，並且是要帶著眾人一起完成。大衛王迎接約櫃的紀錄可以從《詩篇》一三二篇、《歷代志上》十三章及本章中讀到。在《詩篇》一三二篇6~9節中就可以看出大衛王對約櫃抱著仰望渴慕的心意，而《歷代志上》十三章也記載他和眾首領和眾百姓商議鼓勵大家迎回約櫃的呼籲。表現出大衛王愛主的心和行動。我們是屬主(被主從罪惡過犯中救活過來)的人，心中若被主的愛所激勵，也應該要有愛主的行動，為主而活(活出新生的樣式)。(林後五14~15)
2. 不以經驗取代真理
   初次迎約櫃時，用了一台新車來運送約櫃，這是在仿效前一次非利士人歸還約櫃的經驗，但沒有尊照神的旨意。神的真理是不會改變的，不認識神的非利士人用自己的方式運送約櫃沒有發生問題，但是如今選民要迎回約櫃顯然仍必須回歸真理而行。屬主之人的也要謹慎，不要學習效法世界的觀念或潮流，心意要更新變化 (羅十二1~2)
3. 聖工不可隨著己意
   載著約櫃的新車由亞比拿達的兒子烏撒和亞希約趕車順利出發，但是卻出了意外：牛失前蹄，約櫃差點就掉落，烏撒(應該是出於好意)便伸手去扶約櫃，結果被神擊殺了。
   這次運送約櫃，方法錯誤，在神的律法中，約櫃必須要由利未人抬(出二十五10~15、民四15)；後來烏撒伸手觸摸也是錯誤的處置，因為神也規定不可以觸摸約櫃 (民四1~15)，所以神也必須要擊殺烏撒。
   為主作工雖然好，但是終歸只有遵行天父旨意的人才可以進入到神的國(太七21~23)

二、 檢討改進重新出發(9~15節)

1. 遇到問題檢討改進
   大衛王因為烏撒被擊殺而懼怕，不敢把約櫃迎回耶路撒冷，所以先暫緩工作(可以思考檢討)，把約櫃暫時停在迦特人(住在非利士地的以色列人)俄別以東家中，而經過三個月後，發現俄別以東全家都得到了祝福。
   經過三個月的沉澱、檢討(帖前五21~23)和觀察之後，大衛王也準備好再度迎回約櫃。
2. 記取教訓重新出發
   大衛王再次歡歡喜喜地去迎接約櫃，用合乎真理的方式(約櫃用利未人抬)和謹慎的態度(每走六步就獻祭) 、喜樂的心情(大衛自己穿細麻布的衣服跳舞又和以色列全家一起歡呼吹角)重新、用心、專注地進行。
3. 與神同工，歸榮耀給神
   我們原是主的工作，與主同工，蒙主同在，就能感謝歡呼，歸榮耀給神。(弗二10)

三、 尊主為大彼此同心(16~23節)

1. 尊主為大謙卑行事
   大衛王在約櫃前踴躍跳舞，妻子米甲看了便輕視他，可見大衛看重是討神喜悅，米甲卻只在意大衛貴為一國之君卻在跳舞，不成體統。
   人的眼光看重什麼會造成後果很大的不同，我們都當用尊主為大的眼光，凡事都先看重神、想到神，並且謙卑行事，避免米甲的錯誤。(西一18、弗四2~3)
2. 向神獻上感謝的祭
   約櫃安置在帳幕後，大衛就獻上燔祭和平安祭，並為百姓祝福。我們平常也要常藉著禱告向神立志(如燔祭)與感恩(如平安祭)。
3. 禁止舌頭不出惡言
   大衛回到家也要為家眷祝福，但是米甲卻對他說出了鄙夷諷刺的話語；大衛表達自己跳舞本來就只為了取悅神，他願意在神面前卑微。
   米甲為了自己的言語付上了代價，終其一生都沒有懷孕生子。我們也要在言行上注意，選擇說榮神益人的好話、離惡行善、追求和睦(箴十八21、彼前三10~11)。

結語

藉著撒母耳記下第六章的事蹟，我們了解到聖工須按真理而行的道理，也可以運用在具體的服事上，願我們都能依照身裡做神所喜悅的事工。

信仰省思

我們是否也曾憑藉一股熱情投入服事，但卻誤把焦點放在把事情做好，而忘了思考所作所為是否合乎神的旨意、能否討神喜歡?

中心聖句

但要凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒不做。願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！(帖前五21~23)

存完全的心行在神家中(詩篇一〇一篇) 黃恩宏傳道

前言
大衛登基做以色列王的初期時寫了詩篇一〇一篇，立志要照神的心意治理國家、秉公行義。大衛所治理的以色列國遇表了神的國度，大衛王也預表了主耶穌，所以有些詩篇看起來是大衛在寫自己所遭遇的事情，卻蘊含著關於基督或神國度的預表。
這篇詩篇藉著大衛治理國家的方針，可以讀出主耶穌如何潔淨他的國度(教會)，我們又當如何配合呼應主的工作，才能和榮耀的主同住在榮美的國度。

本文
一、 君王對神的歌頌(1節)

1. 歌頌神的慈愛和公平(公義)：慈愛和公義是神的屬性，也是一體的兩面，神的慈愛要領人回轉，雖然回轉歸向神的路途必有神的管教在其中，但是在神慈愛的引領下，我們雖落在公義的處罰之下也不至失望，反而一定會得到公義的果效—心中平靜安穩，因為神總是向我們懷著賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫我們末後有指望、(耶二十九11)。
2. 神的審判是為要滿足神的公義，而最終目標是要人得到安慰。接受神的刑罰就是經歷一場屬靈的爭戰，當刑罰(爭戰)的日子滿了，罪孽也就被赦免了，此時刑罰就過去了，我們便能得到從神而來的安慰，神的榮耀也回到我們當中。(賽四十1)

二、 王對自己的期許：離惡行善(2~4節)

1. 如何行善
   在神的家中(就是教會，是真理的柱石和根基，參提後三15)存完全(忠貞)的心，行完全的道。
   作為柱石和根基，教會(信徒們)必須捍衛真理，所以當向主耶穌存著純一清潔(忠貞)的心(林後十一2~6)、謹慎分辨查驗(約壹四6)，不偏於邪惡(接受其他的福音或道理、或是破壞十大信條的論點……等)，對信仰產生錯誤的認知，要靠著聖靈、按著真理(用心靈和誠實)敬拜神；而行完全的道是指行在無瑕疵的道，意即走在得救的正路上，凡事按照真理而行，如此才能得到生命。
2. 如何離惡
   (1) 不看邪僻的事(不重要的、沒有用的、讓人敗壞的事情)：凡事都可行但是不都有益處也不都造就人(林後十23)，而處此之外，還要進一步思考所作所為是否能榮耀神。
   (2) 不做悖逆的事(偏離正路、違背真理、得罪神的事情)：會犯罪得罪神的原因是被罪迷惑、心中逐漸剛硬(來三12~13)，丟棄了神在受洗之時所賜給我們無虧的良心。
   (3) 遠離彎曲的心(扭曲或乖僻的心)：並遠離抱有這些心態的朋友。
   (4) 不認識作惡的人(或事情)：不沾染罪惡的事、要追求良善，力求在善上聰明、在惡上愚拙，行出神的善，遠離世上的罪惡。(羅十六19)

三、 君王治理的作為：除滅惡人，重用誠實人(5~8節)

1. 除滅國中的惡人：包括暗中毀謗人的(散播不實謠言中傷人)；心中驕傲自大、不受真理約束的(這樣的人必受罪惡約束，沒有真自由)；行詭詐的(為了不遵守真理而編造理由欺騙人，如掃羅對於未滅盡亞瑪力王和亞瑪力牲畜的狡辯，最後終究被神棄絕了)和說謊的人。
   主耶穌也用稗子與麥子和網中聚攏各樣水族的比喻來引導我們，我們的善或惡，終究會在神的鑒察之下被清楚地分辨出來，最後麥子和好的水族會被收到天倉，虛有其表的稗子和不好的水族就會被丟棄。
2. 重用誠實人、並和他們同住(詩十五1~2)
   心中誠實的人知道要祈求神鑒察自己的心思意念，鑒察的標準則是神的道(真理) (來四12)，不斷地自我省察、發現缺欠，修正道路，常常用羔羊的血洗淨自己的白衣(啟七13~14)。

結語

神要將祂的帳幕(教會)完全更新，是聖城新耶路撒冷、是祂要迎娶的新婦，這就是我們共同的盼望，我們要存著完全的心、警醒預備、裝飾整齊、等候主來迎取我們，永遠在天家同住。(啟二十一3~5)

信仰省思

凡事都可行但不都有益也不都造就人，而且凡事都應該要為了榮耀神而行，在我們的生活經驗中，對於這樣的真理，曾經有過哪些抉擇或體驗呢？

中心聖句

我聽見有大聲音從寶座出來說：看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。(啟二十一3)

約但河水斷絕了(約書亞記第三章)    黃恩宏傳道

前言
摩西離世之後，約書亞接續帶領以色列百姓進入迦南地，在進入迦南地前，神吩咐百姓跨越約旦河；當時約旦河的水勢特別大，河水已經漲過兩岸，不可能涉水而過，也沒有橋梁或竹筏能輔助通行，想渡河量對以色列百姓可說是不可能的。
這個難題也是對以色列人的考驗，要鍛鍊他們用信心倚靠神的幫助來完成度和的任務。
那麼神如何幫助以色列百姓渡河？百姓們又該怎麼配合才能渡河呢?藉著《約書亞記》第三章，我們可以學習並思考當遇到人生各階段的困難時，該如何用信心倚靠神度過。

本文
一、 過約旦河的準備(書三1~6)

1. 離開什亭到約旦河邊等候。 (書三1~2)
   什亭是百姓們曾在信仰上跌倒的地方(和摩押女子行淫、拜偶像，得罪了神)，但是仍然要繼續走曠野的道路，因為最終目標是迦南地，所以他們繼續行走到約旦河邊，面對湍急的河水，尋求等候神的幫助，三天之後神就吩咐百姓準備跟著約櫃前行。
   在信仰生活中，我們也可能軟弱而跌倒，但是不論如何，仍然要爬起來繼續往前走，必須要繼續把天國的道路走完；然而在繼續前行的過程中也會遇到阻礙，就像漲過兩岸的約旦河水一樣難以跨越、沒有力量解決，這時我們要學習以色列人在約旦河前等候神的幫助和帶領。
2. 看到約櫃移動就要跟著走(書三3)
   約櫃代表神的同在，櫃裡有兩塊法版(寫著十誡)、櫃頂安放用金子鑿成的兩基路伯(天使)也就是施恩座，神在基路伯之中和摩西相會，傳達要向以色列人所說的話。
   跟著約櫃走意味著跟從主，根據約櫃裡面放著法版就可以了解跟從主的具體表現就是順服聖靈的帶領，因此能想起、明白神的一切話，也就是真理(約十四26、十六13)，以真理為我們腳前的燈和路上的光，走當走的道路。(詩一一九105)
   如果心中沒有神的話語就沒有辦法被聖靈引導了，我們要常常讀神的話(聖經)，如此就能在遇到困難時體會到神藉著聖靈讓我們想起神的話，得到神的帶領，反之若心中沒有神的話，我們便會依照自己的心意而不能依照神所喜悅的方式行事。
3. 要跟約櫃相離二千肘(約889公尺)(書三4)
   龐大的人群要一起跟約櫃走，必須和約櫃相隔一段距離才能讓較後面的人也看清楚，知道當走的路。
   神吩咐百姓和約櫃拉開一段距離，也讓我們體會我們跟從神必須要抱持敬畏的態度，而敬畏神的人必和神親密，能得到神的指示和引領；依著神的帶領前行必得到神的喜悅，活出真正精采的人生。(詩二十五12~14)
4. 過河前要先潔淨自己(書三5)
   在聖經中神工作之前常常要求百姓潔淨自己，可見我們也要先潔淨自己(自我反省檢討)才能真正看到神的作為。
   看異象、做異夢、經歷神蹟奇事固然是看到神的作為，然而只有肉眼看到神的作為，和真正能打開屬靈的眼睛(能自我反省檢討)，看出神讓我們經歷這一切的目的、體會神希望我們屬靈生命得到成長的心意，卻會帶來不一樣的結果。

二、 約書亞的宣告 (書三7~13)

1. 神鼓勵約書亞剛強壯膽，「會像跟摩西同在一樣與他同在」。(書三7)
2. 約書亞重申進迦南地的應許以及隔天將渡河的景況(書三9~13)
   約書亞帶領的選民都是第二代以後的信徒，沒有看過神帶領百姓出埃及、過紅海……等作為，所以需要再次重申神要將迦南七族趕出迦南地，把迦南地賜給百姓的應許；接著也宣告第二天渡河時，將會發生的事情。
   從約書亞的宣告，我們可以學習如何建立後代子孫的信仰：要教導他們神的應許(神的話語/真理)，也要和他們分享自己如何體會到神的作為(信仰體會/恩典)，雖然孩子在成長的過程中仍有可能軟弱犯錯，但是若有真理與恩典在心中，還是能走回正路上。

三、 約但河水斷絕了(書三14~17)

1. 約但河在收割時會漲過兩岸，神選擇此時而不是水比較淺的時候吩咐百姓過河，能讓百姓明白「在人不能，在神凡事都能」。
2. 過約但河的過程和出埃及時摩西向紅海伸仗，紅海便分開（紅海先分開，才走乾地）不同，抬約櫃的祭司必須先把腳踏入約旦河中，河水才會斷絕（腳先踏水，河水才斷絕，再走乾地），面對湍急的河水，需要很大的信心。
   過紅海的經驗就像我們因體會神的作為、看到神的能力而開始進入信仰生活，而在神不斷的帶領引導下從吃靈奶成長茁壯到能吃乾糧，直到終點前必須經過信心的考驗，要對神有足夠信心才能勇敢的用腳踏水、勝過考驗，回應神對於我們信心成長的期待。

結語

神用考驗熬煉我們的信心，而我們要憑信心得到神的幫助，不論多大的艱難或險阻，神都可以幫助我們勝過，但是我們要提起信心，踏入約旦河，滿足神的期望。

信仰省思

我們的信仰過程，可曾因為做出信心的行動而得到神的開路或拯救，經歷約旦河水斷絕的恩典？

中心聖句

他們到了約但河，腳一入水（原來約但河水在收割的日子漲過兩岸），那從上往下流的水便在極遠之地、撒拉但旁的亞當城那裡停住，立起成壘；那往亞拉巴的海，就是鹽海，下流的水全然斷絕。於是百姓在耶利哥的對面過去了。（書三15~16）

最好的遺產       黃嘉倫弟兄

主題讀經

舊約聖經 歷代志上第22章7-16節

本文

大衛離世前將建造聖殿的使命交給所羅門，留下大量金、銀、銅、鐵、木石，這是豐厚的屬世遺產。然而，大衛真正寶貴的遺產，是神與他所立屬靈的「大衛之約」（撒下七9-16）。

一、大衛的遺言與遺產 (代上廿二7-16)

大衛吩咐所羅門接續建造聖殿工作，留下龐大建殿遺產，如金、銀、銅、鐵、木、石等材料。其中僅只金子的部分，換算現今金價就高達大約1兆2000億的價值，此外大衛還為所羅門預備建殿時能做各樣工的巧匠。

二、大衛的屬靈遺產-大衛之約 (撒下七9-16)

神因大衛的緣故永遠庇護大衛家，屬靈的遺產更勝於屬世遺產：『你無論往哪裏去，我常與你同在，剪除你的一切仇敵。…你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。』神應許永遠眷顧他的後裔，若子孫犯罪，神仍會管教，卻不收回祂的慈愛。

相較於財富可以被耗盡，屬靈的遺產卻持續影響後代。

三、所羅門的遺產變遺憾 (王上十一9-13、十二4-11)

所羅門承接大衛財富，並得到從神祈求而來的智慧成為君王；但晚年離開神，為偶像築邱壇，造成日後國家分裂的危機。羅波安繼承父親王位，造成人民沉重的負擔；面對百姓請求，他沒有尋求神的心意，而選擇人的智慧，最終國家走向分裂。

1.羅波安的王位繼承

2.負重稅與勞苦的人民

3.尋求老年人和少年人的智慧，卻沒有尋求神的心意

合神心意的大衛並非完全人，而是犯罪後面對先知拿單的責備，趕緊向神認罪悔改，回轉歸向神並承擔罪的刑罰，懇求神赦免與重新賜下清潔的心(詩篇五十一篇)。聖經記載大衛除了赫人烏利亞那件事，都行耶和華眼中看為正的事（王上十五5）。大衛面對罪切實悔改，持續仰望神；而神對大衛的約建立在永遠信實的慈愛上，甚至以白日黑夜不停止輪轉來比喻神與大衛所立之約的堅定(耶卅三20-21)，最終這個應許更在耶穌基督裡成就，指向永遠的救恩。

因此，大衛所留下最好的遺產不是金銀財寶、王位，而是一個願意回到神面前、一生跟隨神的信仰。

討論與分享

一、教會走過百年，我們要留什麼給下一代？

真耶穌教會在台灣傳道百週年，回顧早期教會的信徒與工人，他們所留下的不僅只教會建築，而是靠信心禱告，單單仰望神的信仰見證。我們想過將留什麼給下一代？

二、人的知識能力、財富都會過去，身為百年信仰的繼承與傳承者，我們對神的信心、禱告的生活、順服的心志，有成為傳承的榜樣嗎？如瑪拉基書提醒選民的，要回轉到神面前。如何讓下個一百年，仍舊看見一個真實倚靠神的信仰榜樣，請分享。

結語

大衛留給所羅門的不只是財富和王位，更重要的是神與他所立美好的大衛之約。所羅門雖承接豐盛財富與神賜的智慧，卻因隨從別神，使美好的遺產變遺憾，因此是否把信仰傳承，並留下效法的榜樣至為重要。盼望我們在各樣的事奉與生活中，都能謹守遵行聖經教訓，成為合神心意的人，祈求賞賜各樣智慧的神引領我們的生命。

中心聖句

但願耶和華賜你聰明智慧，好治理以色列國，遵行耶和華－你神的律法。你若謹守遵行耶和華藉摩西吩咐以色列的律例典章，就得亨通。你當剛強壯膽，不要懼怕，也不要驚惶。(代上22:11-12)

鹽柱 林瀚義執事

前言

創世紀十九章記載關於鹽柱的記事。神將要毀滅所多瑪這座罪惡之城，人和其地上所有的都要毀滅，因神紀念亞伯拉罕，憐憫羅得一家，差派兩位天使前往營救。羅得一家既蒙拯救，本該得到生命，但他的妻子為何半途成為鹽柱失去生命？值得深思。我們在諸約上本是局外人，沒有救恩沒有盼望（弗二12），蒙神揀選後是不是直向前奔跑，或是也變成鹽柱？小時候讀這段故事覺得害怕，覺得神嚴厲，她又不是沒有逃跑，只不過回頭看了一下。真耶穌教會所領受、遵守、看重的和其他信仰甚至其他基督教派不一樣，堅守在惟一得救的真教會是不是太嚴格？藉這章聖經一起來探討羅得發生了什麼事造成日後的悲劇？

本文

一、高估自己的能力，低估環境的誘惑。

不是短時間造成的而是慢慢累積而成的。羅得原和亞伯蘭住在一起，當擁有的羊群越來越多，牧人為了羊群飲用的水泉牧草相爭。兩人的眼界不同，所選擇的道路也不一樣，亞伯蘭看到的是和睦，羅得看到的是機會（創十三8-10）。羅得離開亞伯蘭後，選擇住在約旦河全平原，漸漸挪移帳篷（創十三12），一開始也許只是好奇，然後開始羨慕方便、舒適、多采多姿的所多瑪，久而久之就覺得自己值得，使原本認為對的、堅守的一點一點地剝落。因此我們的信仰不要鬆懈，人往往都是因為這樣而失敗的。在臺灣入獄服刑者多是因毒品的緣故，會接觸毒品多是由於朋友引誘，朋友絕不會講我要害你會讓你墮落，只會說吸了很快樂很享受，就算是基督徒一旦吸了也很難全身而退。我們要時時警醒，不要自認靈性很好而給魔鬼留地步，避免被自己的私慾牽引而陷入網羅（雅一14）。不要事事都怪是魔鬼造成的，要反省自己是不是軟弱順從誘惑，反面教材就如夏娃與參孫，我們要學習主耶穌禁食四十晝夜後受魔鬼試探（太四1-10）的榜樣，熟記神的話語敵擋魔鬼（申八3），因神的話句句都帶著能力（路一37）。

二、融入了所多瑪的生活。

當羅得告訴女婿們要逃離，因神要毀滅這城，女婿們卻以為是戲言（創十九14），因他在女婿們眼中缺乏生命的見證。所以我們要做榜樣不要被同化，當說服別人時才有立場說話。羅得的兩個女兒都嫁給所多瑪城裡的人，相對來說亞伯拉罕(神已為亞伯蘭改名)做了不同的選擇（創二十四3-4），他請老僕人回故鄉為以撒娶妻，因為迦南地的女子都是拜偶像的不認識神。天使晚上到所多瑪時，羅得正坐在城門口，說明他融入當地生活且已經有話語權了，生活思維都受該地的影響，當城裡的惡人想要玷汙兩位天使時，他解決問題的方法竟是把女兒交出來任憑眾人處置（創十九1-8），可見他的思維價值觀扭曲變得不正常，從後續跟兩個女兒有亂倫的行為（創十九34）可知全家都受罪惡的環境影響。現今人手一機的時代，手機充斥著不正當的資訊，我們也要警惕這些資訊跟聖經的道理有沒有衝突，我們是不是也被同化了。曾有記者到伊斯蘭教激進組織ISIS當地採訪時，有約幼年班年齡的孩童靠近他們，不是出於好奇，或是看到大人該有敬畏的態度，反而咒罵：「你是該死的」，甚至撿起石頭要打他們，因這些孩童接受的思想是要去仇恨異教徒，可見環境影響人的行為很深。

三、離不開所多瑪。

羅得甚至被當地人仇視、欺負（創十九9），天使催逼羅得，但他仍遲延不走（創十九15-16）。當你知道不離開會死，天使來救你時應該是很感恩才是，怎麼還會迷失？因為不想改變、不想失去享受，可能還怪天使害他被當地人仇視，或是看到外面沒有狀況覺得不用立刻離開。但聖經告訴我們主再來時要像賊來一樣（彼後三10），應當要提前預備好迎接主來，才能隨時面對審判都能坦然無懼。我們也要反思當信仰帶來約束時，是不是也會迷失，羨慕可以追求世界的機會，想要回到放縱的狀態？我們的內心是不是也有一座允許汙穢存在的所多瑪城？聖靈責備、催逼我們時是不是也常消滅聖靈的感動，不願離開罪惡？

四、沒有逃到山上，只停留在瑣珥（創十九18-22）

羅得不願意追求聖潔，仍體貼自己的軟弱。什麼樣的人能住在神的聖山？神對我們的要求是什麼？（詩十五1-5）就是行為正直，作事公義，心裡說實話的人。他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨夥毀謗鄰里。他眼中藐視匪類，卻尊重那敬畏耶和華的人，他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改。他不放債取利，不受賄賂以害無辜。行這些事的人，必永不動搖。

五、羅得的妻子變成鹽柱是不是神太嚴厲了？

神若是嚴厲的話怎會揀選我們呢？我們就不會出現在教會了啊！由（創十九17）可知天使已事先將命令和後果清楚告訴羅得一家了，因此並不是神太嚴厲，而是她違背了神的話，不在乎天使的警戒。「手扶著犁向後看」表示我們所行的與主耶穌所行的無法相呼應，主耶穌為了救我們不只是向前看，沒有偏離道路，同時也向上看，犧牲自己完成神所託付的。我們既已下定決心進入真耶穌教會了，那麼有沒有行出和睦、聖潔、彼此相愛？如果沒有，反而一直回頭看著過去，就會如主耶穌說的：不配進神的國（路九62）。從「不可在平原站住」獲得的教訓是「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」（太十一12）。「努力」有其他譯本譯為「強取、搶奪」，意思是不能停止前進。彼得走海面時呼求：「主阿，救我！」手拉住主耶穌時的態度（絕不放手，因一放手就沒命了）就是「努力進入」的態度。

結語
要常把主耶穌當作標竿和範本，每天想想今天說的話做的事像不像耶穌的兒子，如果像，天國你就得著了。被揀選、救贖走在真理生命的道路上，必須要有生命的轉變，不要再回到過去軟弱的樣子，走著走著成了沒有生命的鹽柱。我們是世上的鹽，鹽的作用是調味，若失去味道只會成為無用的鹽被丟在外面任人踐踏了（太五13）。

信仰省思

在屬世的生活中什麼事會讓你貪圖舒適而使得信仰停滯了，如何幫助自己勝過這試探？和親友家人一起分享。

中心聖句

領他們出來以後，就說：「逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿滅。」。（創十九17）

聽主命令 完成使命(撒母耳記下第五章) 郭建男傳道

前言
在人生不同階段都會經歷各種考驗，這些過程讓我們從中學習、成長、蛻變，我們靠主通過各種不同形態的考驗，並完成主所託付的使命。以下透過撒母耳記下第五章，從三方面來學習。

本文
一、 神的應許終會實現 (撒下五1-5)
(一) 遵照神的旨意 (1-2):
「以色列眾支派來到希伯崙見大衛，說：我們原是你的骨肉。從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你；耶和華也曾應許你說：『你必牧養我的民以色列，作以色列的君。』」 (1-2)。此時，大衛已在南方希伯崙作王七年半，原本北方政權，在掃羅之子伊施波設被殺後，群龍無首，神的時候到了，他們來見大衛原因主要有三:1.同為骨肉，同一信仰；2.掃羅作王時是大衛率領出入，令人信賴並有領導能力；3.神已應許由大衛作全以色列的王。人生所遭各樣經歷，最終要回歸神的旨意。神給機會，人要好好把握。
(二) 忍耐等候神的時候 (3):
「於是以色列的長老都來到希伯崙見大衛王，大衛在希伯崙耶和華面前與他們立約，他們就膏大衛作以色列的王。」(撒下五3)，膏立代表是神要使用的。若加上希伯崙作王前被掃羅追殺的十幾年，大衛近二十年的操練與等候，達到神認為成熟的地步，「我的弟兄們，你們落在百
般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」。 (雅一2-4)
(三) 把握事奉的時間 (4-5):
人生是每一天累積來的，大衛共作王四十年，「大衛在世的時候遵行了神的旨意，就睡了，歸到他祖宗那裡，已見朽壞」（徒十三36）， 當我們事奉完成，到那日無愧見主面，是多麼的美好!

二、 繼續完成神的使命 (撒下五6-16)
(一) 建立信仰中心 (6-10):
大衛在神的率領下，攻取錫安保障，錫安預表教會，今日攻取錫安保障的困難在於人的心，「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」。(林後十3-5)
(二) 作好內部建設 (11-12):
教會有真理有聖靈，也要有會堂和各種資源；首先調整事奉心態，「..既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」(弗四1-3)。聖工人員各盡其職，「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」(弗四11-12)，「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，…凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」。 (弗四13-16)
(三) 重視家庭信仰 (13-16)
大衛問題點出在家庭，「他也不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪；也不可為自己多積金銀。」（申十七17），今日各人需「好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」。（提前三4-5）

三、靠主打勝屬靈爭戰 (撒下五17-25)
(一) 屬靈爭戰要倚靠神 (17-21)
大衛靠神戰勝非利士人，每一步都先求問神，且不因得勝驕傲自滿。「..經上說：神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」。（雅四6）
(二) 馴良如鴿 靈巧如蛇 (17-25)
儆醒敵人仍會捲土重來，大衛遵照神引導的戰術(不正面迎敵)得勝，不憑人自以為的勇力。
(三) 順服神，魔鬼逃跑 (25)
「故此你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！」。（雅四7-8）

結語
藉著聽從神的命令，在人生各階段靠主得勝，保守自己和家人在教
會持續穩定成長，並完成主所託付的使命!
信仰省思
生活中是否經歷過難以解決的困境? 如何靠主勝過?
中心聖句
凡敬畏耶和華、遵行他道的人、便為有福！ (詩一百二十八1)

走主正道不偏左右(撒母耳記下第四章) 郭建男傳道

前言
屬神的人眼目應當要正看前方、看向正確的道路，也要把神的道理藉著信仰生活中走出來，不要往左或右偏離，遠離惡事與邪惡的道路。(箴四25-27)

本文
一、培養良好信仰本質(1-4節)

1. 神才是真正倚靠
   掃羅王死後，元帥押尼珥挾天子以令諸侯，扶植掃羅的兒子伊施波設在北方當王，押尼珥掌握實權，形成傀儡政權，其後押尼珥因和伊施波設發生衝突又背離他去歸順大衛(參考第三章)；然而他的行動招致大衛元帥約押的猜忌，並且因曾殺死約押弟弟亞撒黑的關係，在前去見大衛的途中被約押殺死了。
   伊施波設一死，倚靠他的伊施波設和百姓都心理驚惶，失去了平安、不知所措。「靠山山會倒、靠人人會跑」，唯有仰望主、投靠神才能得到真正的幫助，唯有主才能伴我們走完一生的路。(詩一四六3-5)
2. 以好榜樣帶領人
   我們在信仰或生活中會有許多同工或夥伴，而同質性的人往往會互相吸引，自己若先培養好的屬靈品行(言語、行為、愛心、信心、清潔)上面面俱到，並追求成長、常謹慎自省)，也就能吸引品行優秀的人在身邊一起學習成長(提前四12、15-16)。
   但有些領導者用人卻是採目標導向，不知重用屬靈品行優秀之人，也沒有做出好榜樣來帶領所用的人。便雅憫支派的掃羅，本身不是真正敬畏神的人，用人也常以重用便雅憫支派為主，兒子伊施波設也仿效他，設的兩個軍長也是屬於便雅憫支派(原是筆錄人寄居便雅憫之地)，不料他們早生背叛之心。
3. 外在條件並非關鍵
   約拿單的兒子米非波設，因意外事件造成瘸腿，外在條件有缺陷不能當王，不像健全的伊施波有機會當王，但是從後續歷史的發展可以看出，外在的條件並不是一個人信仰成敗的決定性因素，神揀選人也並不注重外表，而是要揀選肯在神面前謙卑、不自誇、渴慕蒙恩、自認愚拙或軟弱的人，讓這些人在基督裡得到更新、改變、救贖。(林前一26-30)

二、不做不合道理的事(5-8節)
伊施波設的兩個軍長利甲和巴拿，趁他午睡時將他刺死，割下他的首級逃跑，顯然想要去找大衛領賞。

1. 避免神不喜悅的事情
   有些事情看似利益很大，但是應該做嗎?我們必須要先考慮神的看法；神最憎惡高傲、撒謊、傷害人(流無辜人的血)、想或做惡事、作假見證、布散分爭，這些事情一定要謹慎不作。(箴六16-19)
2. 神的話是堅固的保障
   除了不要行神所不喜悅的事，更積極的乃要把神的話存記在心中，以神的話為我們的保障和行事為人的根據。(箴六20-21)
3. 勿以藉口掩飾罪惡
   這兩個軍長帶伊施波設的首級去見大衛，說法就像大衛也很想除掉掃羅家的人，而他們是幫忙完成任務似的(撒下四8)，實際上罪惡是不會因為藉口而消失；如果別人做了惡事卻用藉口包裝成是為我們好而做，意圖取信或感動我們，也不要輕易接受，要先了解事情的全貌。
   平時我們也要注意身邊的人，要交「正直、誠實、有見識智慧」的朋友，遠避「只說表面好話、只做表面功夫、會欺騙人」的朋友。

三、真理行事不存僥倖(9-12節)

1. 不用人的方法申冤
   大衛逃避掃羅的追殺時，並沒有靠著什麼人救援或幫助他，神才是他真正的拯救者，他並不需要像這兩個人幫他以惡報惡，只要交託給神，求神彰顯公義。(羅十二19)
2. 不以聖工合理化
   不要將「為某人或為神好」而做的事都當成好事(熱心也要有真知識，參羅十2)，一件事情是否是好的，必須要用乎神的道理判斷。所以大衛提醒兩個軍長，曾經有個以東少年向大衛說是自己殺死了掃羅，「「 自以為報好消息」， 結果因為自己的話被訂了死罪，現在他們所做的事情也是如出一轍。
3. 不以利益掩飾罪惡
   大衛不因為兩個軍長做的事情看似對他有利就認同，反而要懲罰他們「惡人殺死義人」的罪，將他們處死，我們也要以大衛為榜樣，所作所為都要不偏不倚，在神的旨意中。

結語
願我們學習大衛王的榜樣，離棄巴拿和利假的錯謬，立志在心思意念、行為舉止等各方面，都能不偏左右，行在主的正道中。
信仰省思
我們曾經想方設法脫離所受的冤屈或不平，卻反而受到更大虧損嗎?又或曾經堅定心志等候神的公義為我們彰顯，並且嘗過美好的果實?談一談我們在這些不同經驗中的學習與思考
中心聖句
你的眼目要向前正看；你的眼睛（原文是皮）當向前直觀。要修平你腳下的路，堅定你一切的道。不可偏向左右；要使你的腳離開邪惡。 (箴四25-27)

遵行主道避免私慾(撒母耳記下第三章) 郭建男傳道

前言
信仰生命中常面臨的抉擇：是行出純正的真理，或是順從世俗與私慾？本文以撒母耳記下第三章大衛王在希伯崙建立政權的過渡時期，與北方的掃羅舊政權間的彼此較量，搭配箴言16章17節「正直人的道是遠離惡事；謹守己路的，是保全性命」，及加拉太書6章7至8節「人種的是什麼，收的也是什麼」，來查考如何避免私慾的誘惑。

本文
一、按照主道才有保障（撒下三1-5）
1、在主恩中得享安泰
掃羅家與大衛家爭戰多年，大衛所屬的猶大支派在數量上顯然居於劣勢，然而歷史的結局卻是「大衛家日漸強盛」，可見屬靈的得勝從不取決於人數的多寡，也非倚靠世俗的權勢，而在於是否合乎神的旨意。(亞四6) 。
2、按照主道才無隱憂
大衛在希伯崙期間生了六個兒子，但因當時一夫多妻及政治聯姻的背景，其中三個兒子（包括押沙龍與亞多尼雅）都遇狀況而死。提醒我們祝福必須建立在主道上，後續才不會衍生問題。
3、避免人意衍生問題
因當時有「政治聯姻」的時代背景，大衛娶了外邦王的女兒，想藉效法列國的方式讓兩方都得益處。但屬神的人不能效法世俗，當脫離舊人的方式(林後五17)。

二、勿因權力迷失方向（撒下三6-21）
1、避免迷失在權勢中
掃羅死後，押尼珥掌握北方政權，卻因權勢放鬆自己，甚至犯下不當行為。當他遭受責備時，不但沒有謙卑悔改，反而惱羞成怒，可見當權力缺少敬畏神時，容易使人迷失自己。
2、避免以順服掩飾罪過
押尼珥後來轉而協助大衛統一國家，雖然看似做了一件好事，但整個過程仍充滿人的盤算。可見當人沒有真正悔改，只好藉由其他行動掩蓋過失。
3、犯罪後行事會受牽制
人的腳步一旦偏離，後續許多行為就會受到牽制，選擇的機會就會降低，也會為後來埋下危機。

三、禍患隱藏在私心中（撒下三22-39）
1、人心的嫉妒與復仇
約押因哥哥亞撒黑被押尼珥所殺，心中一直存著復仇的念頭，最後趁機暗殺押尼珥。人的心若容讓嫉妒、怨恨與報復滋長，就容易做出違背神旨意的事。
2、人要為所行的罪付出代價
大衛得知押尼珥被殺後，立刻表明此事並非出於己意，也宣告行惡的人必須承擔自己的罪。人性有光明也有黑暗面，信仰就是要除掉我們內心的黑暗，因為人必承擔罪的後果。
3、適時的表態，避免誤會
大衛公開哀悼押尼珥，禁食、舉哀，讓百姓知道自己並未參與這場謀殺，也避免誤會與更大的衝突。提醒我們面對紛爭時，要適時地表明立場，並將最終的審判交給神。

結語
撒母耳記下第三章這段歷史中，大衛因政治聯姻留下了家庭痛苦；押尼珥在權力中放縱情慾；約押則被嫉妒與復仇的私慾吞噬。可見人若放縱私慾、只用人的方法，終究要承擔後果，唯有持守神的真理，才能走在蒙福的道路上。

信仰省思
思想我們常常所倚靠的是世俗的「數量與勢力」，還是單單仰望「神的靈」？自己是否在不知不覺中效法了世界的手段，為生命埋下了隱憂？
中心聖句
順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」(加六8）

約拿書的另一個視角 蔡仁基執事

前言
《約拿書》是耳熟能詳的經卷，而書中的先知約拿，各項言行舉止都很不恰當，神為什麼會使用他呢?值得思考。

本文
一、 約拿先知的表現

1. 約拿接到神命令後立即公開違抗；應該前往東北方幾百公里的亞述國首都尼尼微城，卻刻意選擇搭船，橫渡地中海前往他施(現今的西班牙)。
2. 神讓海中掀起大風浪，船上的人經過抽籤發現危機是由約拿引起的，約拿承認並建議大家把他拋進海中，並被大魚吞進肚子裡三天三夜。
   這個過程中他確實有向神禱告(約拿書第二章)，但閱讀禱告的內容，卻只是在訴說神的拯救和慈愛，似乎沒有自省、知罪，認罪、懊悔。
3. 神讓大魚把約拿吐在旱地上，並再次吩咐他去尼尼微大城，這一次他去了。
   尼尼微大城應該要走三天才能將警告傳遍，但是約拿卻只走了一天，而且立刻引起全國上下接受警告並悔改，他也就不再走了，沒有確實的完成神的指示。
4. 約拿對於尼尼微城的人因為悔改而免去災禍感到不滿，不但和神爭論(拿四2)還美化自己逃往他施的行動，甚至向神求死；並用看好戲的心態在城東邊搭了棚子要看尼尼微城的結局。

二、 神對約拿的回應

1. 對於約拿故意逃往他施：神用大風浪、大魚來阻擋他，並且在大魚將他吐到旱地上後，再一次把責任託付他。
2. 對於約拿一連串向神爭辯、抱怨：神沒有嚴厲責備，只是反問他：「你這樣發怒合乎理嗎?」(拿四4)
3. 對於約拿在城東搭棚看好戲：神用一夜長成的蓖麻樹樹使他得到遮蔭、又讓蟲子咬死樹、再從東方颳熱風使他難以承受甚至二度求死，教導他：「「 何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢?」(拿四11)
4. 約拿為了一夜長成、一夜枯死的蓖麻樹惋惜，是因為蓖麻樹的陰影對他有利，而神卻是珍惜尼尼微大城中寶貴的性命，期待藉著傳警告，讓他們真心悔改而免去災害。約拿的想法和神的想法真是天差地別。

結語

1. 約拿最初能被選為先知，應該表示他是能和神好好搭配的工人，和神很親近，也了解神憐憫慈愛的性情，而不是神故意選一個故意不順服還會和神鬥嘴的人來服事。
2. 然而約拿在神託付「向強盛鄰國傳警告」(約拿是北國耶羅波安二世時代的人，當時最大的外患就是亞述)的任務時，卻產生強烈的排斥感，因而做出一連串逃避和不順服的行動。
3. 作為神的工人不能像約拿一樣，用狹隘的自我決定事奉的態度，用偏見阻擋事工，相反的，要以基督的心為心，用神的心意和眼光來看待事情，因為神的意念和道路高過我們的。(賽五十五9)

信仰省思
嘗試再讀一次《約拿書》，想一想我們是否曾經有過約拿的逃避、不滿、抱怨、旁觀心態……，神和約拿的許多段對話中，又有哪一段和我們的心境產生共鳴?
中心聖句
天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。(賽五十五9)

從利未人的事奉看可拉黨事件 柯重生弟兄

前言
利未支派在金牛犢事件中站出來歸順神，神便揀選整個利未支派代替以色列中所有的長子，專職在會幕與聖殿中服事神。工作包含協助祭司(亞倫的子孫)、在外院打理各項獻祭準備工作、管理與搬運會幕及相關器具；至大衛和所羅門王時代則需執行聖殿的管理和行政工作(守門及管理奉獻)、組織詩班，負責在獻祭時用音樂頌讚事奉神。

本文

一、 會幕時代

1. 哥轄(利未的第二個兒子)子孫負責扛抬會幕物件，在曠野行走已經很辛苦，但哥轄子孫則必須負重前行，相當艱辛。(民四15；申八15；民十11-13)
2. 30歲(至歷代至上第二十三章24節起改為20歲)至50歲的男丁都要服事，將青春奉獻給神。
3. 神將出埃及的以色列百姓視為「神的軍隊」，分隊前行，而利未子孫隨著第一隊及第二隊行走。(民十28)
   (1) 第一隊為猶大營的纛(旗幟)、以薩迦、西布倫支派。由革順(利未長子)和米拉利(利未三子)的子孫拆卸帳幕並且抬帳幕先行。(民十17)
   (2) 第二隊為流便營的纛、西緬、迦得支派。由哥轄的子孫抬著聖物先行，並在隊伍到達前先支搭帳幕。
   (3) 第三隊為以法蓮營的纛、瑪拿西、便雅憫支派
   (4) 第四隊為但營的纛、亞設、拿弗他利支派

二、 可拉黨事件經過(及其可能的心態)
可拉和摩西與亞倫是同輩的堂兄弟：摩西和亞倫是哥轄長子暗蘭的兒子，而亞倫的子孫被揀選承擔祭司的職任；可拉是哥轄次子以斯哈之長子。

1. 事件經過
   在以色列人出埃及第二年，窺探迦南地失敗以致被懲罰在曠野繼續飄流，走到巴蘭曠野時，可拉以及他所在第二隊的流便之派子孫大坍、亞比蘭、安並以色列會中的250個首領，質疑摩西和亞倫的領導權與祭司職分，發難說「你們擅自專權。全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們(也指祭司/亞倫和摩西)為什麼自高，超過耶和華的會眾(也指利未人/可拉自己)呢？」(民十六3)
2. (可拉)在家族輩分被忽略：以利撒反(是其父以斯哈的幼弟烏薛之次子)被任命為哥轄的宗族首領(民三30)，較年長的他卻沒能擔任。
3. 不服祭司職任
   堂哥亞倫的後裔(姪子輩)都受膏成為祭司，而祭司能監察指揮利未人的工作。(包含指揮哥轄族的長輩扛抬聖物)
4. 「可拉病」的表現
   (1)把自己看得太高。(自認「應得」更高位份，不是單純想服事神)「耶和華又使你和你一切弟兄(指利未子孫們)一同親近他，這豈為小事?你們還要求祭司的職任嗎?」(民十六9-10)
   (2)把時間看得太短而隨意抱怨(民十六13)。
   (3)把誡命看得太輕(出四十15；創二17)

可拉驕傲自恃、心懷不平，驕傲是敗壞的源頭(箴十八12)，也導致他選擇反叛，我們也當檢討自己是不是有可拉的毛病。 「 凡事不可結黨，不可貪圖虛服的榮耀；只要存心謙卑，個人看別人比自己強。」(腓二3)

5. 謙卑的後裔
   可拉和眾多黨羽都是被地開口吞滅而死，但是他的後裔則因為沒有參與叛亂而存活(民廿六11)。因此繼續在聖所服事，到大衛王的時代在音樂事奉和守門工作方面(代上六33-38的希幔、代上九19、廿
   六1)留下許多服事蹤跡；聖經中的詩篇也有12篇(第42-49、84、85、87、88篇)是由可拉的後裔所寫的，可以讀出他們渴慕神、依靠神、親近神的美好靈性。

三、 聖殿的歌唱者—可拉後裔希幔(代上十五17)
依據《歷代志上》第六章的族譜，希幔出自哥轄支派中的可拉族系。

1. 用聖樂迎接約櫃
2. 聖樂傳承者
   他有眾多的兒子和女兒，都在他的教導之下，參與音樂事奉。
3. 以真理教導兒女(箴廿二6、詩廿五5)，再進一步全家服事(提前三4-5、弗六4、多一6)
4. 恩典豐盛的事奉者：希幔同時是先見、詩人，常深入自省、禱告，與神相親。(代上廿五5-6、王上四31、詩八十八2)

結語
可拉因為驕傲忌妒，不知珍惜已有服事神的機會，卻妄想得到神已指定的祭司位份，所以也因為自己的罪而死亡。

但是神不偏待人，可拉的後裔沒有參與叛亂而存活了，他們存心謙卑、傳承家族信仰、累世累代熱心與主相親，反而成為更美好的信仰榜樣。
信仰省思
我們可曾也經歷過「羨慕他人職份、因為比較而失去感恩、忽略神交託給自己的事奉工作」心態糾結，甚至因此受苦呢?
中心聖句
神阿、我的心切慕你、如鹿切慕溪水。我的心渴想 神、就是永生 神．我幾時得朝見 神呢(詩四十二1-2)