鹽柱 林瀚義執事

前言

創世紀十九章記載關於鹽柱的記事。神將要毀滅所多瑪這座罪惡之城，人和其地上所有的都要毀滅，因神紀念亞伯拉罕，憐憫羅得一家，差派兩位天使前往營救。羅得一家既蒙拯救，本該得到生命，但他的妻子為何半途成為鹽柱失去生命？值得深思。我們在諸約上本是局外人，沒有救恩沒有盼望（弗二12），蒙神揀選後是不是直向前奔跑，或是也變成鹽柱？小時候讀這段故事覺得害怕，覺得神嚴厲，她又不是沒有逃跑，只不過回頭看了一下。真耶穌教會所領受、遵守、看重的和其他信仰甚至其他基督教派不一樣，堅守在惟一得救的真教會是不是太嚴格？藉這章聖經一起來探討羅得發生了什麼事造成日後的悲劇？

本文

一、高估自己的能力，低估環境的誘惑。

不是短時間造成的而是慢慢累積而成的。羅得原和亞伯蘭住在一起，當擁有的羊群越來越多，牧人為了羊群飲用的水泉牧草相爭。兩人的眼界不同，所選擇的道路也不一樣，亞伯蘭看到的是和睦，羅得看到的是機會（創十三8-10）。羅得離開亞伯蘭後，選擇住在約旦河全平原，漸漸挪移帳篷（創十三12），一開始也許只是好奇，然後開始羨慕方便、舒適、多采多姿的所多瑪，久而久之就覺得自己值得，使原本認為對的、堅守的一點一點地剝落。因此我們的信仰不要鬆懈，人往往都是因為這樣而失敗的。在臺灣入獄服刑者多是因毒品的緣故，會接觸毒品多是由於朋友引誘，朋友絕不會講我要害你會讓你墮落，只會說吸了很快樂很享受，就算是基督徒一旦吸了也很難全身而退。我們要時時警醒，不要自認靈性很好而給魔鬼留地步，避免被自己的私慾牽引而陷入網羅（雅一14）。不要事事都怪是魔鬼造成的，要反省自己是不是軟弱順從誘惑，反面教材就如夏娃與參孫，我們要學習主耶穌禁食四十晝夜後受魔鬼試探（太四1-10）的榜樣，熟記神的話語敵擋魔鬼（申八3），因神的話句句都帶著能力（路一37）。

二、融入了所多瑪的生活。

當羅得告訴女婿們要逃離，因神要毀滅這城，女婿們卻以為是戲言（創十九14），因他在女婿們眼中缺乏生命的見證。所以我們要做榜樣不要被同化，當說服別人時才有立場說話。羅得的兩個女兒都嫁給所多瑪城裡的人，相對來說亞伯拉罕(神已為亞伯蘭改名)做了不同的選擇（創二十四3-4），他請老僕人回故鄉為以撒娶妻，因為迦南地的女子都是拜偶像的不認識神。天使晚上到所多瑪時，羅得正坐在城門口，說明他融入當地生活且已經有話語權了，生活思維都受該地的影響，當城裡的惡人想要玷汙兩位天使時，他解決問題的方法竟是把女兒交出來任憑眾人處置（創十九1-8），可見他的思維價值觀扭曲變得不正常，從後續跟兩個女兒有亂倫的行為（創十九34）可知全家都受罪惡的環境影響。現今人手一機的時代，手機充斥著不正當的資訊，我們也要警惕這些資訊跟聖經的道理有沒有衝突，我們是不是也被同化了。曾有記者到伊斯蘭教激進組織ISIS當地採訪時，有約幼年班年齡的孩童靠近他們，不是出於好奇，或是看到大人該有敬畏的態度，反而咒罵：「你是該死的」，甚至撿起石頭要打他們，因這些孩童接受的思想是要去仇恨異教徒，可見環境影響人的行為很深。

三、離不開所多瑪。

羅得甚至被當地人仇視、欺負（創十九9），天使催逼羅得，但他仍遲延不走（創十九15-16）。當你知道不離開會死，天使來救你時應該是很感恩才是，怎麼還會迷失？因為不想改變、不想失去享受，可能還怪天使害他被當地人仇視，或是看到外面沒有狀況覺得不用立刻離開。但聖經告訴我們主再來時要像賊來一樣（彼後三10），應當要提前預備好迎接主來，才能隨時面對審判都能坦然無懼。我們也要反思當信仰帶來約束時，是不是也會迷失，羨慕可以追求世界的機會，想要回到放縱的狀態？我們的內心是不是也有一座允許汙穢存在的所多瑪城？聖靈責備、催逼我們時是不是也常消滅聖靈的感動，不願離開罪惡？

四、沒有逃到山上，只停留在瑣珥（創十九18-22）

羅得不願意追求聖潔，仍體貼自己的軟弱。什麼樣的人能住在神的聖山？神對我們的要求是什麼？（詩十五1-5）就是行為正直，作事公義，心裡說實話的人。他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨夥毀謗鄰里。他眼中藐視匪類，卻尊重那敬畏耶和華的人，他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改。他不放債取利，不受賄賂以害無辜。行這些事的人，必永不動搖。

五、羅得的妻子變成鹽柱是不是神太嚴厲了？

神若是嚴厲的話怎會揀選我們呢？我們就不會出現在教會了啊！由（創十九17）可知天使已事先將命令和後果清楚告訴羅得一家了，因此並不是神太嚴厲，而是她違背了神的話，不在乎天使的警戒。「手扶著犁向後看」表示我們所行的與主耶穌所行的無法相呼應，主耶穌為了救我們不只是向前看，沒有偏離道路，同時也向上看，犧牲自己完成神所託付的。我們既已下定決心進入真耶穌教會了，那麼有沒有行出和睦、聖潔、彼此相愛？如果沒有，反而一直回頭看著過去，就會如主耶穌說的：不配進神的國（路九62）。從「不可在平原站住」獲得的教訓是「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」（太十一12）。「努力」有其他譯本譯為「強取、搶奪」，意思是不能停止前進。彼得走海面時呼求：「主阿，救我！」手拉住主耶穌時的態度（絕不放手，因一放手就沒命了）就是「努力進入」的態度。

結語
要常把主耶穌當作標竿和範本，每天想想今天說的話做的事像不像耶穌的兒子，如果像，天國你就得著了。被揀選、救贖走在真理生命的道路上，必須要有生命的轉變，不要再回到過去軟弱的樣子，走著走著成了沒有生命的鹽柱。我們是世上的鹽，鹽的作用是調味，若失去味道只會成為無用的鹽被丟在外面任人踐踏了（太五13）。

信仰省思

在屬世的生活中什麼事會讓你貪圖舒適而使得信仰停滯了，如何幫助自己勝過這試探？和親友家人一起分享。

中心聖句

領他們出來以後，就說：「逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿滅。」。（創十九17）

聽主命令 完成使命(撒母耳記下第五章) 郭建男傳道

前言
在人生不同階段都會經歷各種考驗，這些過程讓我們從中學習、成長、蛻變，我們靠主通過各種不同形態的考驗，並完成主所託付的使命。以下透過撒母耳記下第五章，從三方面來學習。

本文
一、 神的應許終會實現 (撒下五1-5)
(一) 遵照神的旨意 (1-2):
「以色列眾支派來到希伯崙見大衛，說：我們原是你的骨肉。從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你；耶和華也曾應許你說：『你必牧養我的民以色列，作以色列的君。』」 (1-2)。此時，大衛已在南方希伯崙作王七年半，原本北方政權，在掃羅之子伊施波設被殺後，群龍無首，神的時候到了，他們來見大衛原因主要有三:1.同為骨肉，同一信仰；2.掃羅作王時是大衛率領出入，令人信賴並有領導能力；3.神已應許由大衛作全以色列的王。人生所遭各樣經歷，最終要回歸神的旨意。神給機會，人要好好把握。
(二) 忍耐等候神的時候 (3):
「於是以色列的長老都來到希伯崙見大衛王，大衛在希伯崙耶和華面前與他們立約，他們就膏大衛作以色列的王。」(撒下五3)，膏立代表是神要使用的。若加上希伯崙作王前被掃羅追殺的十幾年，大衛近二十年的操練與等候，達到神認為成熟的地步，「我的弟兄們，你們落在百
般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」。 (雅一2-4)
(三) 把握事奉的時間 (4-5):
人生是每一天累積來的，大衛共作王四十年，「大衛在世的時候遵行了神的旨意，就睡了，歸到他祖宗那裡，已見朽壞」（徒十三36）， 當我們事奉完成，到那日無愧見主面，是多麼的美好!

二、 繼續完成神的使命 (撒下五6-16)
(一) 建立信仰中心 (6-10):
大衛在神的率領下，攻取錫安保障，錫安預表教會，今日攻取錫安保障的困難在於人的心，「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」。(林後十3-5)
(二) 作好內部建設 (11-12):
教會有真理有聖靈，也要有會堂和各種資源；首先調整事奉心態，「..既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」(弗四1-3)。聖工人員各盡其職，「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」(弗四11-12)，「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，…凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」。 (弗四13-16)
(三) 重視家庭信仰 (13-16)
大衛問題點出在家庭，「他也不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪；也不可為自己多積金銀。」（申十七17），今日各人需「好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」。（提前三4-5）

三、靠主打勝屬靈爭戰 (撒下五17-25)
(一) 屬靈爭戰要倚靠神 (17-21)
大衛靠神戰勝非利士人，每一步都先求問神，且不因得勝驕傲自滿。「..經上說：神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」。（雅四6）
(二) 馴良如鴿 靈巧如蛇 (17-25)
儆醒敵人仍會捲土重來，大衛遵照神引導的戰術(不正面迎敵)得勝，不憑人自以為的勇力。
(三) 順服神，魔鬼逃跑 (25)
「故此你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！」。（雅四7-8）

結語
藉著聽從神的命令，在人生各階段靠主得勝，保守自己和家人在教
會持續穩定成長，並完成主所託付的使命!
信仰省思
生活中是否經歷過難以解決的困境? 如何靠主勝過?
中心聖句
凡敬畏耶和華、遵行他道的人、便為有福！ (詩一百二十八1)

走主正道不偏左右(撒母耳記下第四章) 郭建男傳道

前言
屬神的人眼目應當要正看前方、看向正確的道路，也要把神的道理藉著信仰生活中走出來，不要往左或右偏離，遠離惡事與邪惡的道路。(箴四25-27)

本文
一、培養良好信仰本質(1-4節)

1. 神才是真正倚靠
   掃羅王死後，元帥押尼珥挾天子以令諸侯，扶植掃羅的兒子伊施波設在北方當王，押尼珥掌握實權，形成傀儡政權，其後押尼珥因和伊施波設發生衝突又背離他去歸順大衛(參考第三章)；然而他的行動招致大衛元帥約押的猜忌，並且因曾殺死約押弟弟亞撒黑的關係，在前去見大衛的途中被約押殺死了。
   伊施波設一死，倚靠他的伊施波設和百姓都心理驚惶，失去了平安、不知所措。「靠山山會倒、靠人人會跑」，唯有仰望主、投靠神才能得到真正的幫助，唯有主才能伴我們走完一生的路。(詩一四六3-5)
2. 以好榜樣帶領人
   我們在信仰或生活中會有許多同工或夥伴，而同質性的人往往會互相吸引，自己若先培養好的屬靈品行(言語、行為、愛心、信心、清潔)上面面俱到，並追求成長、常謹慎自省)，也就能吸引品行優秀的人在身邊一起學習成長(提前四12、15-16)。
   但有些領導者用人卻是採目標導向，不知重用屬靈品行優秀之人，也沒有做出好榜樣來帶領所用的人。便雅憫支派的掃羅，本身不是真正敬畏神的人，用人也常以重用便雅憫支派為主，兒子伊施波設也仿效他，設的兩個軍長也是屬於便雅憫支派(原是筆錄人寄居便雅憫之地)，不料他們早生背叛之心。
3. 外在條件並非關鍵
   約拿單的兒子米非波設，因意外事件造成瘸腿，外在條件有缺陷不能當王，不像健全的伊施波有機會當王，但是從後續歷史的發展可以看出，外在的條件並不是一個人信仰成敗的決定性因素，神揀選人也並不注重外表，而是要揀選肯在神面前謙卑、不自誇、渴慕蒙恩、自認愚拙或軟弱的人，讓這些人在基督裡得到更新、改變、救贖。(林前一26-30)

二、不做不合道理的事(5-8節)
伊施波設的兩個軍長利甲和巴拿，趁他午睡時將他刺死，割下他的首級逃跑，顯然想要去找大衛領賞。

1. 避免神不喜悅的事情
   有些事情看似利益很大，但是應該做嗎?我們必須要先考慮神的看法；神最憎惡高傲、撒謊、傷害人(流無辜人的血)、想或做惡事、作假見證、布散分爭，這些事情一定要謹慎不作。(箴六16-19)
2. 神的話是堅固的保障
   除了不要行神所不喜悅的事，更積極的乃要把神的話存記在心中，以神的話為我們的保障和行事為人的根據。(箴六20-21)
3. 勿以藉口掩飾罪惡
   這兩個軍長帶伊施波設的首級去見大衛，說法就像大衛也很想除掉掃羅家的人，而他們是幫忙完成任務似的(撒下四8)，實際上罪惡是不會因為藉口而消失；如果別人做了惡事卻用藉口包裝成是為我們好而做，意圖取信或感動我們，也不要輕易接受，要先了解事情的全貌。
   平時我們也要注意身邊的人，要交「正直、誠實、有見識智慧」的朋友，遠避「只說表面好話、只做表面功夫、會欺騙人」的朋友。

三、真理行事不存僥倖(9-12節)

1. 不用人的方法申冤
   大衛逃避掃羅的追殺時，並沒有靠著什麼人救援或幫助他，神才是他真正的拯救者，他並不需要像這兩個人幫他以惡報惡，只要交託給神，求神彰顯公義。(羅十二19)
2. 不以聖工合理化
   不要將「為某人或為神好」而做的事都當成好事(熱心也要有真知識，參羅十2)，一件事情是否是好的，必須要用乎神的道理判斷。所以大衛提醒兩個軍長，曾經有個以東少年向大衛說是自己殺死了掃羅，「「 自以為報好消息」， 結果因為自己的話被訂了死罪，現在他們所做的事情也是如出一轍。
3. 不以利益掩飾罪惡
   大衛不因為兩個軍長做的事情看似對他有利就認同，反而要懲罰他們「惡人殺死義人」的罪，將他們處死，我們也要以大衛為榜樣，所作所為都要不偏不倚，在神的旨意中。

結語
願我們學習大衛王的榜樣，離棄巴拿和利假的錯謬，立志在心思意念、行為舉止等各方面，都能不偏左右，行在主的正道中。
信仰省思
我們曾經想方設法脫離所受的冤屈或不平，卻反而受到更大虧損嗎?又或曾經堅定心志等候神的公義為我們彰顯，並且嘗過美好的果實?談一談我們在這些不同經驗中的學習與思考
中心聖句
你的眼目要向前正看；你的眼睛（原文是皮）當向前直觀。要修平你腳下的路，堅定你一切的道。不可偏向左右；要使你的腳離開邪惡。 (箴四25-27)

遵行主道避免私慾(撒母耳記下第三章) 郭建男傳道

前言
信仰生命中常面臨的抉擇：是行出純正的真理，或是順從世俗與私慾？本文以撒母耳記下第三章大衛王在希伯崙建立政權的過渡時期，與北方的掃羅舊政權間的彼此較量，搭配箴言16章17節「正直人的道是遠離惡事；謹守己路的，是保全性命」，及加拉太書6章7至8節「人種的是什麼，收的也是什麼」，來查考如何避免私慾的誘惑。

本文
一、按照主道才有保障（撒下三1-5）
1、在主恩中得享安泰
掃羅家與大衛家爭戰多年，大衛所屬的猶大支派在數量上顯然居於劣勢，然而歷史的結局卻是「大衛家日漸強盛」，可見屬靈的得勝從不取決於人數的多寡，也非倚靠世俗的權勢，而在於是否合乎神的旨意。(亞四6) 。
2、按照主道才無隱憂
大衛在希伯崙期間生了六個兒子，但因當時一夫多妻及政治聯姻的背景，其中三個兒子（包括押沙龍與亞多尼雅）都遇狀況而死。提醒我們祝福必須建立在主道上，後續才不會衍生問題。
3、避免人意衍生問題
因當時有「政治聯姻」的時代背景，大衛娶了外邦王的女兒，想藉效法列國的方式讓兩方都得益處。但屬神的人不能效法世俗，當脫離舊人的方式(林後五17)。

二、勿因權力迷失方向（撒下三6-21）
1、避免迷失在權勢中
掃羅死後，押尼珥掌握北方政權，卻因權勢放鬆自己，甚至犯下不當行為。當他遭受責備時，不但沒有謙卑悔改，反而惱羞成怒，可見當權力缺少敬畏神時，容易使人迷失自己。
2、避免以順服掩飾罪過
押尼珥後來轉而協助大衛統一國家，雖然看似做了一件好事，但整個過程仍充滿人的盤算。可見當人沒有真正悔改，只好藉由其他行動掩蓋過失。
3、犯罪後行事會受牽制
人的腳步一旦偏離，後續許多行為就會受到牽制，選擇的機會就會降低，也會為後來埋下危機。

三、禍患隱藏在私心中（撒下三22-39）
1、人心的嫉妒與復仇
約押因哥哥亞撒黑被押尼珥所殺，心中一直存著復仇的念頭，最後趁機暗殺押尼珥。人的心若容讓嫉妒、怨恨與報復滋長，就容易做出違背神旨意的事。
2、人要為所行的罪付出代價
大衛得知押尼珥被殺後，立刻表明此事並非出於己意，也宣告行惡的人必須承擔自己的罪。人性有光明也有黑暗面，信仰就是要除掉我們內心的黑暗，因為人必承擔罪的後果。
3、適時的表態，避免誤會
大衛公開哀悼押尼珥，禁食、舉哀，讓百姓知道自己並未參與這場謀殺，也避免誤會與更大的衝突。提醒我們面對紛爭時，要適時地表明立場，並將最終的審判交給神。

結語
撒母耳記下第三章這段歷史中，大衛因政治聯姻留下了家庭痛苦；押尼珥在權力中放縱情慾；約押則被嫉妒與復仇的私慾吞噬。可見人若放縱私慾、只用人的方法，終究要承擔後果，唯有持守神的真理，才能走在蒙福的道路上。

信仰省思
思想我們常常所倚靠的是世俗的「數量與勢力」，還是單單仰望「神的靈」？自己是否在不知不覺中效法了世界的手段，為生命埋下了隱憂？
中心聖句
順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」(加六8）

約拿書的另一個視角 蔡仁基執事

前言
《約拿書》是耳熟能詳的經卷，而書中的先知約拿，各項言行舉止都很不恰當，神為什麼會使用他呢?值得思考。

本文
一、 約拿先知的表現

1. 約拿接到神命令後立即公開違抗；應該前往東北方幾百公里的亞述國首都尼尼微城，卻刻意選擇搭船，橫渡地中海前往他施(現今的西班牙)。
2. 神讓海中掀起大風浪，船上的人經過抽籤發現危機是由約拿引起的，約拿承認並建議大家把他拋進海中，並被大魚吞進肚子裡三天三夜。
   這個過程中他確實有向神禱告(約拿書第二章)，但閱讀禱告的內容，卻只是在訴說神的拯救和慈愛，似乎沒有自省、知罪，認罪、懊悔。
3. 神讓大魚把約拿吐在旱地上，並再次吩咐他去尼尼微大城，這一次他去了。
   尼尼微大城應該要走三天才能將警告傳遍，但是約拿卻只走了一天，而且立刻引起全國上下接受警告並悔改，他也就不再走了，沒有確實的完成神的指示。
4. 約拿對於尼尼微城的人因為悔改而免去災禍感到不滿，不但和神爭論(拿四2)還美化自己逃往他施的行動，甚至向神求死；並用看好戲的心態在城東邊搭了棚子要看尼尼微城的結局。

二、 神對約拿的回應

1. 對於約拿故意逃往他施：神用大風浪、大魚來阻擋他，並且在大魚將他吐到旱地上後，再一次把責任託付他。
2. 對於約拿一連串向神爭辯、抱怨：神沒有嚴厲責備，只是反問他：「你這樣發怒合乎理嗎?」(拿四4)
3. 對於約拿在城東搭棚看好戲：神用一夜長成的蓖麻樹樹使他得到遮蔭、又讓蟲子咬死樹、再從東方颳熱風使他難以承受甚至二度求死，教導他：「「 何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢?」(拿四11)
4. 約拿為了一夜長成、一夜枯死的蓖麻樹惋惜，是因為蓖麻樹的陰影對他有利，而神卻是珍惜尼尼微大城中寶貴的性命，期待藉著傳警告，讓他們真心悔改而免去災害。約拿的想法和神的想法真是天差地別。

結語

1. 約拿最初能被選為先知，應該表示他是能和神好好搭配的工人，和神很親近，也了解神憐憫慈愛的性情，而不是神故意選一個故意不順服還會和神鬥嘴的人來服事。
2. 然而約拿在神託付「向強盛鄰國傳警告」(約拿是北國耶羅波安二世時代的人，當時最大的外患就是亞述)的任務時，卻產生強烈的排斥感，因而做出一連串逃避和不順服的行動。
3. 作為神的工人不能像約拿一樣，用狹隘的自我決定事奉的態度，用偏見阻擋事工，相反的，要以基督的心為心，用神的心意和眼光來看待事情，因為神的意念和道路高過我們的。(賽五十五9)

信仰省思
嘗試再讀一次《約拿書》，想一想我們是否曾經有過約拿的逃避、不滿、抱怨、旁觀心態……，神和約拿的許多段對話中，又有哪一段和我們的心境產生共鳴?
中心聖句
天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。(賽五十五9)

從利未人的事奉看可拉黨事件 柯重生弟兄

前言
利未支派在金牛犢事件中站出來歸順神，神便揀選整個利未支派代替以色列中所有的長子，專職在會幕與聖殿中服事神。工作包含協助祭司(亞倫的子孫)、在外院打理各項獻祭準備工作、管理與搬運會幕及相關器具；至大衛和所羅門王時代則需執行聖殿的管理和行政工作(守門及管理奉獻)、組織詩班，負責在獻祭時用音樂頌讚事奉神。

本文

一、 會幕時代

1. 哥轄(利未的第二個兒子)子孫負責扛抬會幕物件，在曠野行走已經很辛苦，但哥轄子孫則必須負重前行，相當艱辛。(民四15；申八15；民十11-13)
2. 30歲(至歷代至上第二十三章24節起改為20歲)至50歲的男丁都要服事，將青春奉獻給神。
3. 神將出埃及的以色列百姓視為「神的軍隊」，分隊前行，而利未子孫隨著第一隊及第二隊行走。(民十28)
   (1) 第一隊為猶大營的纛(旗幟)、以薩迦、西布倫支派。由革順(利未長子)和米拉利(利未三子)的子孫拆卸帳幕並且抬帳幕先行。(民十17)
   (2) 第二隊為流便營的纛、西緬、迦得支派。由哥轄的子孫抬著聖物先行，並在隊伍到達前先支搭帳幕。
   (3) 第三隊為以法蓮營的纛、瑪拿西、便雅憫支派
   (4) 第四隊為但營的纛、亞設、拿弗他利支派

二、 可拉黨事件經過(及其可能的心態)
可拉和摩西與亞倫是同輩的堂兄弟：摩西和亞倫是哥轄長子暗蘭的兒子，而亞倫的子孫被揀選承擔祭司的職任；可拉是哥轄次子以斯哈之長子。

1. 事件經過
   在以色列人出埃及第二年，窺探迦南地失敗以致被懲罰在曠野繼續飄流，走到巴蘭曠野時，可拉以及他所在第二隊的流便之派子孫大坍、亞比蘭、安並以色列會中的250個首領，質疑摩西和亞倫的領導權與祭司職分，發難說「你們擅自專權。全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們(也指祭司/亞倫和摩西)為什麼自高，超過耶和華的會眾(也指利未人/可拉自己)呢？」(民十六3)
2. (可拉)在家族輩分被忽略：以利撒反(是其父以斯哈的幼弟烏薛之次子)被任命為哥轄的宗族首領(民三30)，較年長的他卻沒能擔任。
3. 不服祭司職任
   堂哥亞倫的後裔(姪子輩)都受膏成為祭司，而祭司能監察指揮利未人的工作。(包含指揮哥轄族的長輩扛抬聖物)
4. 「可拉病」的表現
   (1)把自己看得太高。(自認「應得」更高位份，不是單純想服事神)「耶和華又使你和你一切弟兄(指利未子孫們)一同親近他，這豈為小事?你們還要求祭司的職任嗎?」(民十六9-10)
   (2)把時間看得太短而隨意抱怨(民十六13)。
   (3)把誡命看得太輕(出四十15；創二17)

可拉驕傲自恃、心懷不平，驕傲是敗壞的源頭(箴十八12)，也導致他選擇反叛，我們也當檢討自己是不是有可拉的毛病。 「 凡事不可結黨，不可貪圖虛服的榮耀；只要存心謙卑，個人看別人比自己強。」(腓二3)

5. 謙卑的後裔
   可拉和眾多黨羽都是被地開口吞滅而死，但是他的後裔則因為沒有參與叛亂而存活(民廿六11)。因此繼續在聖所服事，到大衛王的時代在音樂事奉和守門工作方面(代上六33-38的希幔、代上九19、廿
   六1)留下許多服事蹤跡；聖經中的詩篇也有12篇(第42-49、84、85、87、88篇)是由可拉的後裔所寫的，可以讀出他們渴慕神、依靠神、親近神的美好靈性。

三、 聖殿的歌唱者—可拉後裔希幔(代上十五17)
依據《歷代志上》第六章的族譜，希幔出自哥轄支派中的可拉族系。

1. 用聖樂迎接約櫃
2. 聖樂傳承者
   他有眾多的兒子和女兒，都在他的教導之下，參與音樂事奉。
3. 以真理教導兒女(箴廿二6、詩廿五5)，再進一步全家服事(提前三4-5、弗六4、多一6)
4. 恩典豐盛的事奉者：希幔同時是先見、詩人，常深入自省、禱告，與神相親。(代上廿五5-6、王上四31、詩八十八2)

結語
可拉因為驕傲忌妒，不知珍惜已有服事神的機會，卻妄想得到神已指定的祭司位份，所以也因為自己的罪而死亡。

但是神不偏待人，可拉的後裔沒有參與叛亂而存活了，他們存心謙卑、傳承家族信仰、累世累代熱心與主相親，反而成為更美好的信仰榜樣。
信仰省思
我們可曾也經歷過「羨慕他人職份、因為比較而失去感恩、忽略神交託給自己的事奉工作」心態糾結，甚至因此受苦呢?
中心聖句
神阿、我的心切慕你、如鹿切慕溪水。我的心渴想 神、就是永生 神．我幾時得朝見 神呢(詩四十二1-2)

耶和華建造房屋 沈明訢弟兄

前言
上行之詩的起點，往往伴隨著曠野的艱難與人生的風暴。然而，朝聖者之所以能無懼前行，是因為他們深知「神掌管萬有」。當我們願意俯伏在神的主權下，祂便將家庭、兒女等「神所賜的產業」化為我們生命中的箭袋與盾牌。

本文
一、上行之詩
以色列成年的男子，每年要在三大節期上耶路撒冷守節朝見神。當散居各地的百姓成群結隊、跨過崎嶇山嶺往高處的聖城前進時，上行之詩便是在前往耶路撒冷的路上所吟唱的詩歌，藉此振奮疲憊的腳步、彼此扶持，也安慰了所有尋求神的人。
二、根基的高升
上行之詩是一條「從世界走向神」的朝聖之路。旅途的起點，是人在世界中經歷了虛空、謊言與痛苦後，內心生出渴慕，決定轉向神。 這些詩歌用最短小、有律動的文字，陪伴人從艱難的現實，一步步把眼光轉向神，最終在信仰中找到真正的平安與滿足。在危險的旅途中，朝聖者深知自己的力量有限，因此眼目超越環境，堅信「我的幫助從造天地的耶和華」而來，白天太陽、夜間月亮都不能傷害他。旅途的終點，是人經歷過流淚撒種的，必歡呼收割，明白生命中的苦難與眼淚，都是神在耕耘靈魂的泥土，最終必帶來生命的豐收。
三、箭袋充滿的強盛
所羅門王曾建造極其輝煌的聖殿與王宮，但他深刻體會到，人雖然有自己的規劃、努力建造與防衛，但若沒有神的同在與應許，一切的勞碌都只是一場空。世人追求的高升，往往靠自己的手段與拼搏，但詩篇一開始就點出生命的翻轉，當神參與在我們的工作、家庭與計畫中時，我們就不再是徒勞無功 ，而是穩固地向上建造。 唯有將主權交託給神，才能得到真正
的安息。(詩一二七1-2）
兒女是耶和華所賜的產業，這提醒為人父母者，兒女的主權在於神，父母是受託的管家，應當按著神的真理來教養他們。少年時所生的兒女，在正確的信仰引導下長大，會成為家庭與教會的保護和力量，如同勇士的箭。當面對世俗的衝擊或仇敵的控告時，一個敬虔、合一的家庭必能站立得穩，不至羞愧。當我們的生命、家庭或事業被神祝福時，就像勇士的箭袋充滿，充滿了作戰的實力與向外擴展的影響力。(詩一二七3-5）

結語
當我們把主權交給神，交由祂建造與看守，我們就能在平靜安穩中被神提升，如同朝聖者一步步登高，最終在生命的城門口彰顯神的榮耀與得勝！
信仰省思
我們的信仰生活是否也像是一首長遠的「上行之詩」? 雖然一路上是上坡路、會疲累，我們是否有順服神話語的明確節奏，一步一交託，最終站在高峰，享受與祂同在的福分呢?
中心聖句
「 若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。」 (詩一二七1-2）

不膽怯的心 黃承智弟兄

前言
現代人面對快速變遷的世界，無論是學業考試或職場轉變，內心常充滿焦慮與恐懼，在生活中充斥著想要說卻又不敢說、想前進卻又想要縮回舒適圈的掙扎，即是「屬靈上的膽怯」。
兩千多年前，面對以弗所城混亂的文化與異端，年輕的傳道人提摩太在事奉中，也有許多不安。這時前輩保羅除了勉勵可能因為身體較弱或較內向而被誤會為軟弱的他「不可叫人小看你年輕」（提前四12）外，更鼓舞他：神賜給我們的是「剛強、仁愛、謹守的心」。(提後一7)
而保羅給提摩太的提醒也適用於現代的信徒。

本文
一、害怕與膽怯
「害怕」與「膽怯」是不同的：害怕是自然暫時性的生理與心理反應，並非
罪；而膽怯則是一種靈性上的放棄，代表對神的不信任與對責任的逃避。神不
責備害怕，但要我們拒絕膽怯。

二、眼光的不同：看環境 vs. 看應許

1. 兩種探子：窺探迦南地的探子中，有十人心中膽怯，只看見強大的敵人而報惡信(民十三31-33)，導致以色列人在曠野漂流四十年，膽怯讓恩典變成了詛咒的墳場；唯有約書亞與迦勒專一跟從神，鼓勵百姓繼續勇往進入應許之地(民十四6-10)，得到神的稱讚與應許，存活下來、進了迦南、得到地業(民十四11-12、22-24、27-37)。兩種探子截然不同的反應，是由不同的眼光所引導的。
   (1) 10 名探子看環境的險惡： 他們的眼中只看到敵人的強大。所以回報那地的居民高大如「偉人」（亞衲族人），城牆高大堅固，而看自己就像「蚱蜢」一樣渺小。他們被現實的困難給吞噬了。
   (2)約書亞與迦勒看神的應許： 他們同樣看到了高大的敵人和堅固的城池，但他們更看到了那地確實如神所應許的，是個「流奶與蜜之地」。他們的眼光超越了環境，定睛在神的信實上。
2. 掃羅與大衛：掃羅因在意人的眼光急躁下決定、不只一次違背神命令(撒上十三11-13、撒上十五18-24)；而大衛雖在絕境中感到恐懼，甚至曾為保命在敵人面前裝瘋(撒上廿一13-15)，但是他選擇承認恐懼並依靠神，最終波濤洶湧的逃亡經歷卻更顯示出神在惡劣環境中的穩妥保守。
   「你在患難之日若膽怯，你的力量就微小。」(箴二十四10)神對於後退之人感到憤怒，這樣的人是不能承受神的國的(啟二十一8)，因為他們選擇逃避世上的威脅，超過敬畏神的程度；神喜悅的是我們在懼怕的時候倚靠他：「我倚靠神，我要讚美他的話；我倚靠神，必不懼怕。血氣之輩能把我怎麼樣呢？」(詩五十六3-4)

三、神能夠體恤我們的軟弱

1. 神保守大衛:「我幾次流離，你都記數；求你把我眼淚裝在你的皮袋裡。這不都記在你冊子上嗎？」(詩五十六8)神並沒有對大衛的苦痛袖手旁觀，當大衛在非利士地裝瘋賣傻也被認出後，非利士人居然沒有對大衛下毒手，這就是神在危險環境中出手保全大衛，保守他安全離開，能從亞吉王面前全身而退、逃到亞杜蘭洞且有人來跟從他，可謂是不可思議的。
2. 神引領基甸:士師基甸蒙召之前雖然是因害怕而躲藏(士六11)，但在恐懼中仍選擇謹守並回應神的呼召，最終成為大能的勇士。不害怕面對恐懼，不是因為不害怕，而是在恐懼中依然堅持行在神眼中看為好的事，在每天的生活中實踐小事，建立起屬靈的底氣。
3. 神子的掙扎:主耶穌在客西馬尼園面對十字架的苦難，更展現了最高境界的不膽怯，他在極度痛苦中仍選擇順服神的旨意，喝下被釘十字架的苦杯。耶穌沒有退縮，因為他懷抱者對事人的愛，用愛把恐懼轉變為剛強。不膽怯就是把自己交託給神 雖然害怕(恐懼)仍然願意，為了愛去實踐神所託付地職任。

結語
我們不要成為只在乎他人眼光的掃羅，而應透過每日的讀經、禱告與團契操練敬虔，學習大衛、基甸和主耶穌。建立屬靈的根基，在溫柔與仁愛中站穩立場，得到神所賜的勇氣並勇敢走進神預備的應許之地。
信仰省思
我們是否曾經因為看到環境的艱難或限制而新生膽怯，在信仰上停滯不前呢?嘗試用一段主的話語鼓勵那個茫然、苦惱的自己。
中心聖句
「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」(提後一7)

凡事信靠，有勇有謀(撒母耳記下第二章)  郭建男傳道

前言

人生在世會經歷許多不同的階段，都需要主的帶領與保守。我們在行事方面，不僅要有向前的勇氣，更需要屬靈的智慧。

在《撒母耳記下》第二章主要記載大衛人生的新篇章：追殺大衛的掃羅王已死，大衛在希伯崙被猶大家擁立為王。雖然迎來轉機，但他依然要面對許多新的問題與考驗。本章藉由大衛、押尼珥與亞撒黑等人的經歷，分成三個方面來帶領我們學習「凡事信靠，有勇有謀」的功課。

本文
一、 凡事信靠敬神愛人(撒下二1-7)

1. 要凡事信靠神
   大衛從過往經驗中不斷學習，凡事必先禱告求問神，如本章開頭大衛的求問可以上哪個城去，人生遭遇重大或關鍵事件時，應當藉著禱告將事情交託給神，如經上所記：「當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全。」（詩三十七5）
   而禱告是順服的交託與倚靠，而非要求神照著我們的期待行事。
2. 按著主的旨意前進
   大衛順服神抵達希伯崙，在那裡被猶大人膏立為猶大王，同時擁有了從神而來的膏立，以及從人而來的認同。
3. 心胸寬大，包容安慰
   屬神的人心胸要寬大、格局要放遠，以正面、鼓勵、安慰的言語取代嫉妒、負面、批評的眼光去看待人事物。(雅四14~15)

二、 勿求己利，勿起戰端(撒下二8~17)

1. 不貪權位，不爭虛名
   掃羅的元帥押尼珥不願服從大衛，扶植掃羅已40歲的兒子伊施波設作以色列王。然僅作王兩年，並未長久，人往往有私心與政治考量，但人的作為若與神的旨意相違，最終仍會歸於虛空。
2. 安靜等候神的旨意
   大衛在希伯崙做猶大王共七年六個月，這段期間大衛選擇「安靜等候神」而不輕舉妄動, 在神更進一步的旨意顯明前，平穩安靜、仰望主是最美好的。(詩一三一1-3)
3. 勿輕易挑起戰端
   押尼珥隨口提議：「讓少年人起來，在我們面前戲耍（比武格鬥）吧！」沒想到一時口舌之快，引發了雙方各12人彼此對刺、兩敗俱傷，進而擴大成了殘酷的猛烈內戰。
   做事說話前必須想清楚後果，許多爭端一旦開啟，與環境、人事物結合變化，往往演變到回不了頭的境地。

三、 有勇敢也要有智慧(撒下二27-36)

1. 勿自恃逞強
   約押的弟弟亞撒黑「腳快如野鹿」，這是神賜給他的才能與恩賜。但他也因此產生了盲點，過度依賴這項優點而顯出疏忽與自大
2. 勿單獨行動
   聖工需要屬靈的同工，互相照顧與照應，絕不可單打獨鬥，如傳道書四章9-12節所教導：「兩個人總比一個人好……若是跌倒，這人可以扶起他的同伴」。
3. 放過別人就是放過自己。
   將別人逼入牆角，只會招致對方的奮力一擊與兩敗俱傷，全律法都包在「愛人如己」這句話，同胞弟兄若相咬相吞，只怕要彼此消滅了，信仰除了要改造生命，也要學會謙卑、忍讓與謹慎。（加 五14-15）

結語

有勇無謀只會帶來紛爭與破壞。求主賜給我們智慧與謙卑，凡事信靠神、安靜等候神的時機，走出一條寬廣的屬靈道路。

信仰省思

我們在信仰的歷程上，有經歷過在交託與等候中得到主的回應嗎?

中心聖句

當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全。(詩篇三十七5)

尊重神旨 肯定他人(撒母耳記下第一章)    郭建男傳道

前言

在《撒母耳記上》第二十五章第一節記載了撒母耳先知過世的信息，他已完成了人生中的任務，因此《撒母耳記上》第二十五章後直到《撒母耳記下》的內容，一般相信是由先知拿單和先知迦得在聖靈引導之下寫成的。

人性往往不願意吃虧，因此在人際相處中容易產生比較、計較、忌妒和埋怨，但是屬於神的人應該要學會「尊重神旨、肯定他人」，並在信仰生活中學習忍耐。

本文
一、 勿藉他人虧損得利(1-10節)

1. 忍耐等候神的旨意
   本章是承先啟後的一章.，開章便說明掃羅已死，也表示大衛要興起了。
   大衛從少年時期就被膏立為王，神給他的使命除了建立合神心意的國度外，也要為建造聖殿做預備工作，準備復興百姓的信仰。但掃羅王仍然在世時，大衛不但無法當王還得面對長達十年的追殺，若非忍耐等候，接受神的操練，神所託付使命就會無法執行。感謝神與大衛同在，而他也依靠神有信心，如今終於走到要承接職分的這一步。
   大衛經歷漫長等候，今日的我們在信仰路上也是如此，神的應許在前方，但是走向應許的道路卻如同考驗的曠野，我們必須經歷操練，才能學習成長，配得承受使命。
2. 要誠實不可說謊
   有個少年人來通報掃羅和約拿單的死訊，大衛並未馬上顯露情緒而是將情由問清楚；結果這位來自亞瑪力(沒有受割禮)的少年人向大衛表示，掃羅尚未斷氣，因此請他將自己殺死，所以他便將掃羅殺死並拿走其冠冕和手鐲。然而依照《撒母耳記上》三十一章記載，是掃羅本人不願意死在未受割禮的非利士人手裡而伏在刀上死亡，因此一般認為少年人是為了邀功而捏造此事。
3. 不貪財利免入網羅
   亞瑪力少年特地從基利波山到大衛所在的洗革拉(至少相距100公里)，他花了如此長的時間走遠路來見大衛，乃是想藉此謊言邀功受賞，但是為了利益信口雌黃，是神所恨惡的，必會付出代價。(箴六16-19；提前六9)

二、 尊重神行公義憐憫(11-16節)

1. 因愛心為仇敵哀哭
   大衛和跟隨的人都為了掃羅和約拿單和在戰場死亡的選民哀哭禁食，雖然他曾經受到掃羅長期無情的追逼，但是並沒有幸災樂禍或是為了即將當王感覺歡喜。
   主耶穌也是這樣，他進入耶路撒冷時已將受害，但是他沒有埋怨那些謗褻瀆陷害他的人，反而為棄絕他的百姓哀哭。
   屬神的人要學習這樣的愛心，不要總希望仇敵遇到厄運或是懲罰，反而要用基督的愛，求神引導改變他們。(路十九41)
2. 不敢傷害神的受膏者
   大衛尊主為大，也尊重神膏立的掃羅王，深知「有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢？」雖然逃亡期間大衛曾經有兩次機會殺掃羅王，卻從未出手也不允許身邊的人代為出手(大衛王相信神的受膏者只能因為被神擊打、死期到達、出戰陣亡而死)，可以說也通過了神的測試，展現出尊重神的虔誠。(撒上二十六9)
3. 以口中的話來定罪
   大衛問清楚這個為得好處而說謊的少年人是寄居在以色列人中的亞瑪力人後，用他自己說的話定他「伸手害耶和華的受膏者」的罪，處死了他。
   生死在舌頭的權下(箴十八21)，在審判的日子我們也會因為說過的話語被定為罪人或義人，亞瑪力人被自己所說的話審判而走上死路，我們要引以為戒，在言語上謹慎，最好能藉著言語結出美好的果實。(太十二36-37)

三、 肯定他人真誠以待(17-27節/弓歌)
弓歌是跟激勵士氣有關的歌，雅煞珥書則主要記載以色列人戰爭的相關歷史。大衛王為了哀悼而做了這首詩歌，吩咐猶太人學習吟唱。

1. 不計前嫌肯定對方
   雖然大衛被掃羅追殺的很慘，在此刻卻還是歌頌他，稱他是大英雄，可謂以善勝惡、愛仇敵的榜樣；每個人都是不完全的，要多欣賞別人的優點，不要只想彰顯自己。(腓二3)
2. 放下恩怨隱惡揚善
   大衛在詩句中拒絕宣揚渲染悲傷的死訊，而彰顯掃羅和約拿單的英勇和父子親情，代表他心中沒有怨恨，不計算人的惡，也饒恕仇敵加諸的傷，能忘記背後，努力面前。(太五44~45)
3. 以真誠獻上敬意
   對於掃羅曾給予過以色列人美好的年代，大衛真心表達敬意，也誠心哀悼及懷念自己的生死之交–約拿單。

結語

經過查考《撒母耳記下》第一章，願我們能夠學會尊重神旨肯定他人的真理，並且有信心和力量，實行在生活當中。

信仰省思

我們曾經被傷害或者逼迫嗎?現在的我們如何看待曾經帶給我們苦楚的人，是否願意嘗試為他們祝福或代求？

中心聖句

你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。(太十八35)